श्रीमद्भगवद्गीता (Shrimad Bhagavad Gita)
सप्तमोऽध्यायः (Chapter 7) - ज्ञानविज्ञानयोगः (Jnana Vijnana Yoga)
श्लोकः २० (Shloka 20)
१. 🔸 संस्कृत श्लोक (Sanskrit Shloka)
कामैस्तैस्तैर्हृतज्ञानाः प्रपद्यन्तेऽन्यदेवताः ।
तं तं नियममास्थाय प्रकृत्या नियताः स्वया ॥ ७.२० ॥
२. 🔍 शब्द-प्रति-शब्द अर्थ (Word-by-word Meaning)
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कामैः (kāmaiḥ)
- हिन्दी ➝ कामनाओं से, इच्छाओं से, वासनाओं से
- English ➝ By desires, by various cravings, by longings
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तैस्तैः (tais taiḥ)
- हिन्दी ➝ उन-उन, विभिन्न, अनेक प्रकार की
- English ➝ By those various, by those respective, by such and such
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हृतज्ञानाः (hṛta-jñānāḥ)
- हिन्दी ➝ जिनका ज्ञान हर लिया गया हो, जिनकी विवेक-शक्ति छिन गई हो
- English ➝ Those whose wisdom has been taken away, whose discrimination has been stolen
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प्रपद्यन्ते (prapadyante)
- हिन्दी ➝ शरण लेते हैं, जाते हैं
- English ➝ Take refuge in, go to, worship
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अन्यदेवताः (anya-devatāḥ)
- हिन्दी ➝ अन्य देवताओं को, दूसरे देवों को
- English ➝ Other deities, other gods
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तम् तम् (taṁ tam)
- हिन्दी ➝ उस-उस, अपने-अपने
- English ➝ That particular, each respective
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नियमम् (niyamam)
- हिन्दी ➝ नियम को, विधि को, अनुष्ठान को
- English ➝ Rule, regulation, prescribed rite or discipline
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आस्थाय (āsthāya)
- हिन्दी ➝ अपनाकर, पकड़कर, आश्रय लेकर
- English ➝ Following, adopting, taking recourse to
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प्रकृत्या (prakṛtyā)
- हिन्दी ➝ प्रकृति से, स्वभाव से, अपनी मूल प्रवृत्ति से
- English ➝ By nature, by their own inherent disposition
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नियताः (niyatāḥ)
- हिन्दी ➝ नियंत्रित, बँधे हुए, प्रेरित
- English ➝ Controlled, driven, impelled, bound
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स्वया (svayā)
- हिन्दी ➝ अपनी (प्रकृति से)
- English ➝ By their own (nature)
३. 📝 पूर्ण शाब्दिक अनुवाद (Full Literal Translation)
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हिन्दी: जिनका ज्ञान उन-उन कामनाओं द्वारा हर लिया गया है — वे अपनी-अपनी प्रकृति से प्रेरित होकर, उन-उन नियमों को अपनाकर, अन्य देवताओं की शरण लेते हैं।
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English: Those whose wisdom has been stolen away by various desires — driven by their own respective natures and following their respective rites — take refuge in other deities.
४. 🔎 विस्तृत व्याख्या (Detailed Explanation)
हिन्दी:
पिछले श्लोक (७.१९) में श्रीकृष्ण ने 'वासुदेवः सर्वम्' के उस परम ज्ञान की बात की जो अनेक जन्मों की साधना के बाद प्रकट होता है। अब इस श्लोक में वे उसके विपरीत स्थिति का वर्णन करते हैं — वे लोग जो उस परम सत्य से दूर हैं और अपनी-अपनी कामनाओं के वशीभूत होकर अन्य देवताओं की ओर जाते हैं।
यह श्लोक पहली दृष्टि में आलोचनात्मक लग सकता है — परन्तु गहराई से देखने पर यह एक अत्यंत करुणामय और यथार्थवादी विश्लेषण है। श्रीकृष्ण यहाँ किसी की निन्दा नहीं कर रहे — वे केवल यह बता रहे हैं कि कामनाएँ किस प्रकार ज्ञान को आवृत करती हैं और साधक को उस परम गंतव्य से दूर ले जाती हैं।
'कामैस्तैस्तैर्हृतज्ञानाः':
"उन-उन कामनाओं द्वारा जिनका ज्ञान हर लिया गया है।"
'हृतज्ञानाः' — यह शब्द अत्यंत सटीक और गहरा है। 'हृत' का अर्थ है "हर लिया गया, चुराया गया।" अर्थात् इन लोगों में ज्ञान था — परन्तु कामनाओं ने उसे हर लिया। यह शब्द एक महत्वपूर्ण सत्य की ओर संकेत करता है — कामना ज्ञान को नष्ट नहीं करती, वह उसे ढक देती है, छुपा देती है। जैसे बादल सूर्य को नष्ट नहीं करते, परन्तु उसे दिखने नहीं देते — वैसे ही कामनाएँ विवेक को नष्ट नहीं करतीं, परन्तु उसे काम नहीं करने देतीं।
'तैस्तैः कामैः' — "उन-उन कामनाओं से।" यह दोहराव ('तैस्तैः') अत्यंत सार्थक है — यह संकेत करता है कि ये कामनाएँ अनेक और विविध हैं। किसी को धन चाहिए, किसी को स्वास्थ्य, किसी को सन्तान, किसी को शत्रु का नाश, किसी को यश — प्रत्येक कामना एक अलग दिशा में खींचती है। और जितनी अधिक कामनाएँ, उतना अधिक ज्ञान ढका हुआ।
'प्रपद्यन्तेऽन्यदेवताः':
"वे अन्य देवताओं की शरण लेते हैं।"
यहाँ 'अन्यदेवताः' को ध्यान से समझना आवश्यक है। श्रीकृष्ण यहाँ अन्य देवताओं की उपासना को पूर्णतः अस्वीकार नहीं कर रहे — वे यह बता रहे हैं कि जब कामनाएँ ज्ञान को ढक लेती हैं, तब साधक परम सत्य — वासुदेव — तक नहीं पहुँच पाता और विभिन्न देवताओं की उपासना में लीन हो जाता है। देवता परमात्मा के ही विभिन्न रूप हैं — परन्तु जब उपासना किसी विशेष कामना की पूर्ति के लिए होती है, तब वह परम की ओर नहीं ले जाती।
भारतीय परम्परा में अनेक देवता हैं — प्रत्येक देवता किसी विशेष शक्ति का प्रतीक है। धन के लिए लक्ष्मी, विद्या के लिए सरस्वती, बल के लिए हनुमान, सन्तान के लिए सन्तोषी माँ। यह उपासना गलत नहीं — यह भी परमात्मा की ओर एक कदम है। परन्तु यह अन्तिम गंतव्य नहीं है — यह वह सीढ़ी है जो परम तक पहुँचा सकती है, परन्तु केवल तब जब कामना का आवरण हटे।
'तं तं नियममास्थाय प्रकृत्या नियताः स्वया':
"अपनी-अपनी प्रकृति से प्रेरित होकर, उन-उन नियमों को अपनाकर।"
यह पद दो महत्वपूर्ण बातें कहता है। पहली — 'प्रकृत्या नियताः स्वया' — "अपनी प्रकृति से बँधे हुए।" अर्थात् प्रत्येक मनुष्य अपने संस्कारों, अपने पिछले कर्मों, अपनी आदतों की प्रकृति से प्रेरित होकर किसी विशेष देवता की ओर जाता है। यह उसका स्वाभाविक झुकाव है — और इसमें कोई दोष नहीं। परन्तु यह 'स्वया प्रकृत्या' — अपनी प्रकृति से — बँधा हुआ है, इसलिए यह स्वतन्त्र नहीं।
दूसरी — 'तं तं नियमम् आस्थाय' — "उस-उस नियम को अपनाकर।" प्रत्येक देवता की उपासना के अपने नियम होते हैं, अपनी विधियाँ होती हैं। साधक उन नियमों का पालन करता है — और यह अनुशासन भी एक प्रकार की साधना है। परन्तु जब तक कामना केन्द्र में है, तब तक यह अनुशासन मुक्ति की ओर नहीं ले जाता।
यहाँ एक गहरा दार्शनिक सत्य प्रकट होता है — मनुष्य की उपासना उसकी चेतना के स्तर को दर्शाती है। जो जहाँ है, वह वहीं से देवता को खोजता है। कामना में डूबा हुआ मनुष्य कामना पूरी करने वाले देवता को खोजता है। जब कामना शान्त होती है, तब वह परम को खोजता है। यह कोई दोष नहीं — यह आत्मिक विकास का स्वाभाविक क्रम है।
संक्षेप में, यह श्लोक एक अत्यंत महत्वपूर्ण आत्मपरीक्षण का निमन्त्रण देता है — हम परमात्मा के पास क्यों जाते हैं? कामना के लिए या परमात्मा के लिए? यदि कामना केन्द्र में है, तो हमारा ज्ञान ढका हुआ है — और हम परम गंतव्य से दूर हैं। परन्तु यदि परमात्मा स्वयं गंतव्य हैं — तो वह 'वासुदेवः सर्वम्' का मार्ग है।
English:
In the previous verse (7.19), Krishna spoke of the supreme knowledge of 'Vāsudevaḥ sarvam' that dawns after many births of sādhana. Now in this verse He describes the contrasting condition — those who are distant from that supreme truth and who, driven by their respective desires, turn toward other deities.
This verse may appear critical at first reading — but looked at with depth, it is a profoundly compassionate and realistic analysis. Krishna is not condemning anyone here — He is simply revealing how desires veil wisdom and draw the seeker away from the ultimate destination.
'Kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ':
"Those whose wisdom has been stolen away by those various desires."
'Hṛta-jñānāḥ' — this word is precise and profound. 'Hṛta' means "taken away, stolen." These people possessed wisdom — but desires stole it from them. This word points to an important truth — desire does not destroy wisdom, it covers it, conceals it. Just as clouds do not destroy the sun but prevent it from being seen — so too do desires not destroy discrimination but prevent it from functioning.
'Tais taiḥ kāmaiḥ' — "by those various desires." The repetition ('tais taiḥ') is deeply meaningful — it signals that these desires are many and varied. Someone wants wealth, someone health, someone children, someone the destruction of an enemy, someone fame — each desire pulls in a different direction. And the more desires, the more covered the wisdom.
'Prapadyante'nya-devatāḥ':
"They take refuge in other deities."
'Anya-devatāḥ' must be understood carefully here. Krishna is not wholesale rejecting the worship of other deities — He is revealing that when desires cover wisdom, the seeker cannot reach the supreme truth — Vasudeva — and becomes absorbed in the worship of various deities for specific results. The deities are themselves expressions of the one Divine — but when worship is driven by a specific desire for fulfillment, it does not lead toward the Supreme.
Indian tradition has many deities — each representing a particular power. Lakṣmī for wealth, Sarasvatī for knowledge, Hanumān for strength, various forms of the Mother Goddess for children and protection. This worship is not wrong — it is also a step toward the Divine. But it is not the final destination — it is a rung of the ladder that can lead to the Supreme, but only when the veil of desire begins to lift.
'Taṁ taṁ niyamam āsthāya prakṛtyā niyatāḥ svayā':
"Following their respective rites and driven by their own respective natures."
This phrase makes two important points. First — 'prakṛtyā niyatāḥ svayā' — "bound by their own nature." Each person is drawn toward a particular deity by the force of their saṁskāras, their past actions, and the ingrained habits of their nature. This is their natural inclination — and there is no fault in it. But it is 'svayā prakṛtyā' — driven by one's own nature — and therefore it is not truly free.
Second — 'taṁ taṁ niyamam āsthāya' — "following that particular discipline." Each deity's worship has its own rules and prescribed practices. The seeker follows those rules — and this discipline is itself a form of sādhana. But as long as desire remains at the center, this discipline does not lead to liberation.
A deep philosophical truth emerges here — a person's worship reflects the level of their consciousness. Each person seeks the Divine from where they are. One absorbed in desire seeks the deity who fulfills desire. When desire quiets, one seeks the Supreme. This is not a fault — it is the natural progression of spiritual development.
In essence, this verse extends a profound invitation to self-examination — why do we go to the Divine? For our desires, or for the Divine Himself? If desire is at the center, our wisdom is covered — and we are far from the supreme destination. But if the Divine Himself is the goal — that is the path of 'Vāsudevaḥ sarvam.'
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