श्रीमद्भगवद्गीता (Shrimad Bhagavad Gita)
सप्तमोऽध्यायः (Chapter 7) - ज्ञानविज्ञानयोगः (Jnana Vijnana Yoga)
श्लोकः २४ (Shloka 24)
१. 🔸 संस्कृत श्लोक (Sanskrit Shloka)
अव्यक्तं व्यक्तिमापन्नं मन्यन्ते मामबुद्धयः ।
परं भावमजानन्तो ममाव्ययमनुत्तमम् ॥ ७.२४ ॥
२. 🔍 शब्द-प्रति-शब्द अर्थ (Word-by-word Meaning)
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अव्यक्तम् (avyaktam)
- हिन्दी ➝ अव्यक्त, जो प्रकट नहीं है, जो इन्द्रियों से परे है
- English ➝ The unmanifest, that which is beyond perception, the imperceptible
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व्यक्तिम् (vyaktim)
- हिन्दी ➝ व्यक्त रूप को, प्रकट स्वरूप को, शरीरधारी रूप को
- English ➝ Manifestation, a personal form, embodied appearance
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आपन्नम् (āpannam)
- हिन्दी ➝ प्राप्त हुआ, आ गया, बन गया
- English ➝ Having assumed, having come into, having become
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मन्यन्ते (manyante)
- हिन्दी ➝ मानते हैं, समझते हैं, सोचते हैं
- English ➝ Consider, think, believe
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माम् (mām)
- हिन्दी ➝ मुझे
- English ➝ Me
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अबुद्धयः (abuddhayaḥ)
- हिन्दी ➝ अबुद्धि वाले, बुद्धिहीन, जिनमें विवेक नहीं
- English ➝ The unintelligent, those lacking discrimination, the unwise
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परम् (param)
- हिन्दी ➝ परम, सर्वोच्च, श्रेष्ठतम
- English ➝ Supreme, highest, transcendent
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भावम् (bhāvam)
- हिन्दी ➝ भाव, स्वरूप, तत्त्व, सत्ता
- English ➝ Nature, true being, essential reality
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अजानन्तः (ajānantaḥ)
- हिन्दी ➝ न जानते हुए, अनजान, अनभिज्ञ
- English ➝ Not knowing, unaware, ignorant of
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मम (mama)
- हिन्दी ➝ मेरे, मेरा
- English ➝ My, of Me
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अव्ययम् (avyayam)
- हिन्दी ➝ अव्यय, अविनाशी, अपरिवर्तनीय
- English ➝ Imperishable, inexhaustible, unchanging
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अनुत्तमम् (anuttamam)
- हिन्दी ➝ अनुत्तम, सर्वश्रेष्ठ, जिससे ऊपर कुछ न हो
- English ➝ Unsurpassed, supreme, the highest of all
३. 📝 पूर्ण शाब्दिक अनुवाद (Full Literal Translation)
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हिन्दी:
अबुद्धि वाले लोग मेरे उस परम अव्यय और अनुत्तम भाव को न जानते हुए — मुझ अव्यक्त को व्यक्त रूप को प्राप्त हुआ मानते हैं। -
English:
The unintelligent, not knowing My supreme, imperishable and unsurpassed nature — consider Me, the unmanifest, to have assumed a manifest personal form.
४. 🔎 विस्तृत व्याख्या (Detailed Explanation)
हिन्दी:
पिछले श्लोक (७.२३) में श्रीकृष्ण ने कहा था — "मेरे भक्त मुझे प्राप्त होते हैं।" यह सुनकर एक प्रश्न उठता है — यदि परमात्मा इतने महान और इतने स्पष्ट हैं, तो लोग उन्हें क्यों नहीं पहचानते? वे स्वयं सामने खड़े हैं — श्रीकृष्ण के रूप में — फिर भी लोग उनके वास्तविक स्वरूप को नहीं देख पाते। इस श्लोक में श्रीकृष्ण इस प्रश्न का उत्तर देते हैं — और यह उत्तर अत्यंत गहरा और दार्शनिक रूप से महत्वपूर्ण है।
'अव्यक्तं व्यक्तिमापन्नं मन्यन्ते मामबुद्धयः':
"अबुद्धि वाले लोग मुझ अव्यक्त को व्यक्त रूप प्राप्त हुआ मानते हैं।"
यह वचन दो परस्पर विरोधी दृष्टिकोणों का टकराव है — और इसमें गीता की सबसे गहरी दार्शनिक अन्तर्दृष्टि छुपी है।
'अव्यक्तम्' — अव्यक्त, जो प्रकट नहीं है, जो इन्द्रियों और मन से परे है। श्रीकृष्ण यहाँ अपने वास्तविक स्वरूप की बात कर रहे हैं — वह जो सम्पूर्ण सृष्टि का आधार है, जो सर्वव्यापी है, जो किसी एक स्थान या रूप तक सीमित नहीं — वह 'अव्यक्त' है।
'व्यक्तिमापन्नम्' — "व्यक्त रूप को प्राप्त हुआ।" अबुद्धि वाले लोग सोचते हैं कि श्रीकृष्ण मूलतः कोई अव्यक्त, निराकार, सर्वव्यापी सत्ता थे — और अब वे एक शरीर धारण करके, एक व्यक्ति बनकर, एक सीमित रूप में प्रकट हुए हैं। अर्थात् वे अव्यक्त से व्यक्त की ओर 'आये' हैं — जैसे कोई राजा अपना महल छोड़कर एक साधारण वेश में प्रकट हो।
यह दृष्टिकोण आंशिक सत्य है — परन्तु यह पूर्ण सत्य नहीं। और यही 'अबुद्धयः' की भूल है।
'परं भावमजानन्तो ममाव्ययमनुत्तमम्':
"मेरे उस परम अव्यय और अनुत्तम भाव को न जानते हुए।"
'परं भावम्' — परम भाव, सर्वोच्च स्वरूप। श्रीकृष्ण कह रहे हैं कि जो लोग यह मानते हैं कि वे 'व्यक्त हुए' हैं — वे उनके 'परम भाव' को नहीं जानते।
यहाँ वास्तव में क्या हो रहा है? श्रीकृष्ण का वास्तविक स्वरूप न केवल अव्यक्त है, न केवल व्यक्त है — वे एक साथ दोनों हैं और दोनों से परे भी हैं। जब वे मनुष्य रूप में प्रकट हुए — तो उनका अव्यक्त स्वरूप कम नहीं हुआ। सूर्य जब किसी एक कुएँ में प्रतिबिम्बित होता है — तो क्या सूर्य उस कुएँ तक सीमित हो जाता है? नहीं। सूर्य आकाश में वैसा ही विशाल रहता है — केवल उसका एक प्रतिबिम्ब उस कुएँ में दिखता है।
इसी प्रकार — श्रीकृष्ण का श्रीकृष्ण रूप उनका पूर्ण स्वरूप नहीं है — वह उनके अव्यय, अव्यक्त, अनुत्तम परम स्वरूप का एक प्रकटन है। वे उस रूप में आये नहीं — उस रूप में प्रकट हुए — और साथ ही सर्वत्र, सर्वव्यापी, अव्यक्त भी बने रहे।
'अव्ययम्' — अविनाशी। यह परम भाव कभी बदलता नहीं — न तब जब श्रीकृष्ण बालक थे, न तब जब वे योद्धा थे, न तब जब उनका शरीर छूटा। वह परम भाव सदा 'अव्यय' रहा।
'अनुत्तमम्' — सर्वश्रेष्ठ, जिससे ऊपर कुछ नहीं। जो लोग श्रीकृष्ण को केवल एक ऐतिहासिक व्यक्ति, एक महान राजनीतिज्ञ, एक कुशल योद्धा के रूप में देखते हैं — वे इस 'अनुत्तम' भाव को चूक जाते हैं। वे व्यक्त को देखते हैं, अव्यक्त को नहीं।
यहाँ एक अत्यंत महत्वपूर्ण व्यावहारिक सन्देश भी है। जो साधक श्रीकृष्ण को केवल एक सगुण देवता मानता है — जिनका एक रूप है, एक नाम है, एक लीला है — और उससे आगे नहीं जाता — वह भी इस 'परम भाव' को नहीं छू पाता। और जो साधक केवल निर्गुण-निराकार की बात करता है और सगुण रूप को माया कहकर अस्वीकार करता है — वह भी आधा सत्य देख रहा है।
पूर्ण सत्य यह है कि सगुण और निर्गुण — व्यक्त और अव्यक्त — दोनों श्रीकृष्ण हैं। और जो इस दोनों की एकता को समझता है — वही उनके 'परम भाव' को जानता है।
संक्षेप में, यह श्लोक एक अत्यंत गहरी और क्रान्तिकारी बात कहता है — जब परमात्मा मनुष्य रूप में प्रकट होते हैं, तो वे अव्यक्त से व्यक्त की ओर 'आते' नहीं — वे अव्यक्त बने रहते हुए व्यक्त रूप में भी प्रकट होते हैं। जो केवल व्यक्त को देखता है और अव्यक्त को नहीं — वह उनके परम, अव्यय, अनुत्तम स्वरूप से चूक जाता है। यही वह भूल है जो अबुद्धि वाले करते हैं — और यही वह सत्य है जो ज्ञानी जानता है।
English:
In the previous verse (7.23), Krishna said — "My devotees come to Me." This naturally raises a question — if the Divine is so great and so clearly present, why do people not recognize Him? He is standing right here — as Krishna — yet people cannot see His true nature. In this verse Krishna answers that question — and the answer is philosophically profound and deeply important.
'Avyaktaṁ vyaktim āpannaṁ manyante mām abuddhayaḥ':
"The unintelligent consider Me, the unmanifest, to have assumed a personal manifest form."
This statement places two opposing viewpoints in direct collision — and within that collision lies one of the Gita's deepest philosophical insights.
'Avyaktam' — the unmanifest, that which is beyond perception, beyond the senses and the mind. Krishna here is speaking of His true nature — that which is the foundation of all creation, which is all-pervading, which is not limited to any one place or form — that is 'avyakta.'
'Vyaktim āpannam' — "having assumed a manifest personal form." The unintelligent think that Krishna was originally some unmanifest, formless, all-pervading reality — and has now taken on a body, become a person, appeared in a limited form. Meaning they think He 'came' from the unmanifest to the manifest — like a king who leaves his palace and appears in ordinary disguise.
This viewpoint contains partial truth — but it is not the complete truth. And this is the error of the 'abuddhayaḥ.'
'Paraṁ bhāvam ajānanto mamāvyayam anuttamam':
"Not knowing My supreme, imperishable and unsurpassed nature."
'Paraṁ bhāvam' — the supreme nature, the highest reality. Krishna is saying that those who believe He has 'become manifest' do not know His 'paraṁ bhāva.'
What is actually happening here? Krishna's true nature is not merely unmanifest, nor merely manifest — He is simultaneously both, and transcends both. When He appeared in human form — His unmanifest nature did not diminish. When the sun is reflected in a well — does the sun become limited to that well? No. The sun remains vast in the sky — only one reflection appears in the well.
In the same way — the Krishna form is not Krishna's complete nature — it is one expression of His imperishable, unmanifest, supreme nature. He did not 'come' into that form — He manifested in that form — while simultaneously remaining all-pervading and unmanifest throughout.
'Avyayam' — imperishable. This supreme nature never changes — not when Krishna was a child, not when He was a warrior, not when His body was left behind. That supreme nature remained eternally 'avyaya.'
'Anuttamam' — the highest, beyond which nothing exists. Those who see Krishna only as a historical personality, a great statesman, a skilled warrior — they miss this 'anuttama' nature entirely. They see the manifest and miss the unmanifest.
There is also an important practical message here. The devotee who sees Krishna only as a saguṇa deity — with a form, a name, a story — and goes no further — also cannot touch this 'paraṁ bhāva.' And the seeker who speaks only of the nirguṇa-nirākāra and dismisses the personal form as māyā — is also seeing only half the truth.
The complete truth is that saguṇa and nirguṇa — manifest and unmanifest — both are Krishna. And the one who understands the unity of both — that person alone knows His 'paraṁ bhāva.'
In essence, this verse makes a profound and revolutionary statement — when the Divine manifests in human form, He does not 'come' from the unmanifest to the manifest — He remains unmanifest while also manifesting in form. The one who sees only the manifest and not the unmanifest misses His supreme, imperishable, unsurpassed nature. This is the error of the abuddhayaḥ — and this is the truth the jñānī knows.
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