श्रीमद्भगवद्गीता (Shrimad Bhagavad Gita)
सप्तमोऽध्यायः (Chapter 7) - ज्ञानविज्ञानयोगः (Jnana Vijnana Yoga)
श्लोकः २१ (Shloka 21)
१. 🔸 संस्कृत श्लोक (Sanskrit Shloka)
यो यो यां यां तनुं भक्तः श्रद्धयार्चितुमिच्छति ।
तस्य तस्याचलां श्रद्धां तामेव विदधाम्यहम् ॥ ७.२१ ॥
२. 🔍 शब्द-प्रति-शब्द अर्थ (Word-by-word Meaning)
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यो यः (yo yaḥ)
- हिन्दी ➝ जो भी, जो कोई भी
- English ➝ Whoever, whichever person
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यां याम् (yāṁ yām)
- हिन्दी ➝ जिस-जिस, किसी भी
- English ➝ Whichever, whatever
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तनुम् (tanum)
- हिन्दी ➝ रूप को, स्वरूप को, देवता के रूप को
- English ➝ Form, divine form, manifestation
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भक्तः (bhaktaḥ)
- हिन्दी ➝ भक्त, श्रद्धालु
- English ➝ A devotee, a worshipper
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श्रद्धया (śraddhayā)
- हिन्दी ➝ श्रद्धा से, विश्वास से
- English ➝ With faith, with reverence, with devotion
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अर्चितुम् (arcitum)
- हिन्दी ➝ पूजा करने के लिए, अर्चना करने के लिए
- English ➝ To worship, to adore, to venerate
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इच्छति (icchati)
- हिन्दी ➝ चाहता है, इच्छा करता है
- English ➝ Wishes, desires, wants
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तस्य तस्य (tasya tasya)
- हिन्दी ➝ उस-उस की, प्रत्येक की
- English ➝ Of that very one, of each such devotee
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अचलाम् (acalām)
- हिन्दी ➝ अचल, स्थिर, दृढ़, अटल
- English ➝ Unwavering, steady, firm, unshakeable
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श्रद्धाम् (śraddhām)
- हिन्दी ➝ श्रद्धा को, विश्वास को
- English ➝ Faith, devotion, reverence
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ताम् एव (tām eva)
- हिन्दी ➝ उसी को, उसी में
- English ➝ That very same, in that very same
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विदधामि (vidadhāmi)
- हिन्दी ➝ स्थापित करता हूँ, दृढ़ करता हूँ, प्रदान करता हूँ
- English ➝ I establish, I strengthen, I bestow, I make firm
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अहम् (aham)
- हिन्दी ➝ मैं (श्रीकृष्ण, परमात्मा)
- English ➝ I (Krishna, the Supreme Divine)
३. 📝 पूर्ण शाब्दिक अनुवाद (Full Literal Translation)
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हिन्दी:
जो भी भक्त जिस-जिस रूप को श्रद्धा से पूजना चाहता है — उस-उस भक्त की उसी रूप में अचल श्रद्धा को मैं ही स्थापित करता हूँ। -
English:
Whatever devotee wishes to worship with faith whatever form — I Myself establish the unwavering faith of that very devotee in that very form.
४. 🔎 विस्तृत व्याख्या (Detailed Explanation)
हिन्दी:
पिछले श्लोक (७.२०) में श्रीकृष्ण ने बताया कि कामनाओं से आवृत लोग अन्य देवताओं की शरण लेते हैं। अब इस श्लोक में वे एक ऐसा वचन देते हैं जो सम्पूर्ण भारतीय धर्म-दर्शन की सबसे बड़ी विशेषता को प्रकट करता है — परमात्मा की असीम करुणा और सर्वसमावेशी प्रकृति।
यह श्लोक गीता के सबसे अधिक मिसअन्डरस्टुड और सबसे अधिक महत्वपूर्ण श्लोकों में से एक है।
'यो यो यां यां तनुं भक्तः श्रद्धयार्चितुमिच्छति':
"जो भी भक्त जिस-जिस रूप को श्रद्धा से पूजना चाहता है।"
यहाँ 'यो यो' और 'यां यां' का दोहराव अत्यंत सार्थक है — यह सम्पूर्ण समावेश का संकेत है। 'जो भी' — कोई भी, बिना किसी अपवाद के। 'जिस-जिस रूप को' — किसी भी रूप को, किसी भी देवता को। श्रीकृष्ण यहाँ किसी विशेष उपासना-पद्धति की बात नहीं कर रहे — वे सम्पूर्ण विविधता को स्वीकार कर रहे हैं।
'तनुम्' — देवता का रूप, स्वरूप। प्रत्येक देवता परमात्मा की एक विशेष शक्ति का प्रकटन है — जैसे सूर्य की किरणें एक ही सूर्य से निकलकर अलग-अलग दिशाओं में जाती हैं। लक्ष्मी, सरस्वती, शिव, दुर्गा, गणेश — ये सब उस एक परम सत्ता के विभिन्न 'तनु' — रूप — हैं।
'श्रद्धया' — श्रद्धा से। यह शब्द यहाँ कुंजी है। श्रीकृष्ण कामनापूर्ण उपासना और श्रद्धापूर्ण उपासना में भेद कर रहे हैं। जब उपासना केवल लेन-देन है — "मैं यह करूँगा, तुम वह दो" — वह श्रद्धा नहीं। परन्तु जब हृदय में सच्चा भाव है, सच्ची आस्था है — चाहे वह किसी भी रूप की ओर हो — वह श्रद्धा है।
'तस्य तस्याचलां श्रद्धां तामेव विदधाम्यहम्':
"उस-उस भक्त की उसी रूप में अचल श्रद्धा को मैं ही स्थापित करता हूँ।"
यह वचन अत्यंत चौंकाने वाला और अत्यंत आश्वस्तकारी है। श्रीकृष्ण कह रहे हैं — जो भी भक्त जिस देवता की उपासना करना चाहता है — उस भक्त की उस देवता में जो श्रद्धा है — वह श्रद्धा 'मैं ही' स्थापित करता हूँ।
'विदधामि' — "मैं स्थापित करता हूँ, मैं दृढ़ करता हूँ।" अर्थात् जब एक ईसाई अपने ईसा में विश्वास करता है, जब एक मुस्लिम अल्लाह में, जब एक बौद्ध बुद्ध में, जब एक वैष्णव विष्णु में — उन सबकी श्रद्धा को दृढ़ करने वाली शक्ति वही एक परमात्मा है। परमात्मा स्वयं प्रत्येक भक्त की श्रद्धा का पोषण करते हैं — चाहे वह किसी भी रूप में हो।
यह भारतीय धर्म की सबसे महान और सबसे क्रान्तिकारी घोषणा है — सब मार्ग उसी एक की ओर जाते हैं, और वह एक ही सबकी श्रद्धा को दृढ़ करता है। यह न केवल धार्मिक सहिष्णुता है — यह उससे भी गहरी बात है। यह यह कह रहा है कि भिन्न-भिन्न उपासनाओं में वही एक परमात्मा काम कर रहे हैं।
'अचलाम्' — "अचल, अटल।" परमात्मा केवल श्रद्धा देते नहीं — वे उसे अचल, स्थिर बनाते हैं। यह इस बात का प्रमाण है कि जब कोई सच्चे मन से किसी भी रूप की उपासना करता है — तो उसकी श्रद्धा बढ़ती जाती है, गहरी होती जाती है — क्योंकि परमात्मा स्वयं उसे पोषित कर रहे हैं।
यहाँ एक महत्वपूर्ण दार्शनिक प्रश्न उठता है — यदि परमात्मा स्वयं सबकी श्रद्धा स्थापित करते हैं, तो फिर वे ज्ञानी को श्रेष्ठ क्यों बताते हैं? इसका उत्तर यह है — परमात्मा सभी की श्रद्धा स्थापित करते हैं, परन्तु जो श्रद्धा परमात्मा की ओर सीधी है — बिना किसी कामना के आवरण के — वह ज्ञानी की श्रद्धा है, और वह सर्वोच्च है। बाकी सब मार्ग भी उसी की ओर ले जाते हैं — परन्तु अधिक समय लेकर, अधिक घुमावों से।
संक्षेप में, यह श्लोक परमात्मा की उस असीम करुणा और सर्वसमावेशिता को प्रकट करता है जो किसी भी भक्त को — किसी भी रूप की उपासना में — अकेला नहीं छोड़ती। जो भी सच्चे मन से, श्रद्धा से किसी भी रूप की उपासना करता है — परमात्मा स्वयं उसकी श्रद्धा को अचल और दृढ़ बनाते हैं। यह एक ईश्वर की अनन्त करुणा का प्रमाण है जो हर रूप में, हर मार्ग में, हर भक्त के हृदय में काम करता है।
English:
In the previous verse (7.20), Krishna described how those whose wisdom is veiled by desire turn toward other deities. Now in this verse He offers a statement that reveals the greatest characteristic of the entire Indian spiritual philosophy — the boundless compassion and all-inclusive nature of the Divine.
This verse is one of the most misunderstood and most important in the entire Gita.
'Yo yo yāṁ yāṁ tanuṁ bhaktaḥ śraddhayārcitum icchati':
"Whatever devotee wishes to worship with faith whatever form."
The repetition of 'yo yo' and 'yāṁ yāṁ' is deeply significant — it signals total inclusion. 'Whoever' — anyone, without exception. 'Whatever form' — any form, any deity. Krishna is not speaking of any particular mode of worship — He is embracing the entire diversity of human devotion.
'Tanum' — the form, the divine manifestation. Each deity is an expression of a particular power of the one Supreme — just as the sun's rays emerge from one sun and travel in different directions. Lakṣmī, Sarasvatī, Śiva, Durgā, Gaṇeśa — all of these are different 'tanu' — different forms — of that one Supreme reality.
'Śraddhayā' — with faith. This word is the key here. Krishna is distinguishing between desire-driven worship and faith-filled worship. When worship is merely a transaction — "I will do this, you give me that" — that is not śraddhā. But when the heart carries genuine feeling, genuine trust — directed toward any form whatsoever — that is śraddhā.
'Tasya tasyācalāṁ śraddhāṁ tām eva vidadhāmy aham':
"I Myself establish the unwavering faith of that very devotee in that very form."
This statement is both astonishing and enormously reassuring. Krishna is saying — whatever devotee wishes to worship whatever deity — the faith that devotee has in that deity — that faith is established by Me alone.
'Vidadhāmi' — "I establish, I strengthen, I make firm." Meaning that when a Christian places faith in Christ, when a Muslim places faith in Allah, when a Buddhist places faith in the Buddha, when a Vaishnava places faith in Vishnu — the power that strengthens all of their faiths is that one and the same Supreme Divine. The Divine Himself nourishes the faith of every devotee — in whatever form that faith takes.
This is the greatest and most revolutionary declaration of the Indian spiritual tradition — all paths lead to that one, and that one strengthens the faith of all. This is not merely religious tolerance — it goes far deeper than that. It is saying that in all the different forms of worship, the same one Divine is at work, nourishing every sincere heart from within.
'Acalām' — "unwavering, steady." The Divine does not merely give faith — He makes it unwavering, unshakeable. This is why when anyone worships any form sincerely — their faith grows, deepens, becomes more alive — because the Divine Himself is nourishing it from within.
An important philosophical question arises — if the Divine establishes everyone's faith, why does He call the jñānī supreme? The answer is this — the Divine nourishes all faith, but the faith that is directed toward the Divine directly — without the veil of desire — is the jñānī's faith, and it is the highest. All other paths also lead to the same destination — but through more time and more turns.
In essence, this verse reveals the boundless compassion and all-embracing nature of the Divine that never leaves any devotee alone — in any form of worship. Whoever worships with genuine faith and sincerity any form whatsoever — the Divine Himself makes that faith unwavering and firm. This is the proof of the infinite compassion of the one Divine who works in every form, on every path, in the heart of every sincere devotee.
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